Dalam konteks negara bangsa, dunia moden bersistemkan demokrasi hari ini, wacana segar mengenai fiqh al-muwatanah atau fiqh kewarganegaraan wajar diangkat dan didiskusikan secara menyeluruh. Fiqh al-muwatanah adalah sebahagian daripada fiqh siyasah yang terbuka kepada ijtihad dan ruang untuk berwacana. Hubungan sesama warganegara perlu diberikan dimensi baru yang lebih segar khususnya bagi membendung fahaman bersifat radikal dan ghuluw (melampaui batas) yang akhirnya mencetuskan permasalahan dan konflik. Fiqh al-muwatanah mengangkat tema karamah insaniah (kemuliaan insan) nilai kemanusiaan yang perlu ada pada setiap individu dalam sesebuah negara.
Sesungguhnya dunia pada hari ini berada dalam era perubahan yang penuh dengan cabaran. Di era pasca-sekularisme, abad ke-21 bakal menyaksikan dunia akan lebih beragama dan sekularism akan mula luntur. Di era pasca-modeniti kita akan melihat bentuk masyarakat pasca-moden yang sentiasa menuntut kesamarataan sebagai hak asasi manusia. Di era pasca-kapitalisme, modal dan buruh bukan lagi asas utama penciptaan kekayaan tetapi ilmu pengetahuan adalah basis of wealth (asas kekayaan). Di era pasca-industri, sektor perkhidmatan dan teknologi maklumat mencipta lebih kekayaan berbanding sektor pembuatan. Di era pasca-Islamisme, kita melihat perkembangan generasi baru kebangkitan Islam mendepani realiti dalam kerangka sistem demokrasi. Dalam konteks politik hari ini, kita sebenarnya berada di dalam era dinamakan sebagai post-truth (pasca-kebenaran) yang melihat kebenaran itu sesuatu yang bersifat relatif. Dalam erti kata lain, dunia hari ini boleh juga dikatakan berada dalam era pasca-normal di mana banyak perkara luar jangkaan dan kadangkala sukar untuk dirasionalkan berlaku dalam masyarakat.
Oleh itu, dalam era ini yang menyaksikan dunia berubah dengan begitu pantas, kita perlu bersedia dengan ilmu pengetahuan dan hikmah agar boleh terus relevan dan dapat mendepani cabaran hari ini dan masa depan. Hubungan individu dan negara termasuk hak dan tanggungjawab seorang warganegara perlu diberikan perhatian sambil meraikan kepelbagaian dalam bingkai kesatuan. Dalam konteks dunia masakini seiring dengan perubahan lanskap politik tanahair, konsep fiqh al-muwatanah seharusnya difahami dengan makna yang lebih luas dan progresif. Dalam ruang demokrasi dibawah ruang lingkup Islam, dasar dan tasawwur (pandangan hidup Islam) mengenai hubungan sesama warganegara dan bukan Islam sama ada di negara majoriti Muslim dan juga di mana Muslim adalah minoriti perlu diberikan perhatian. Konsep al-Ukhuwah al-Islamiyah (persaudaraan sesama Muslim), al-Ukhuwat al-Wataniyyah (Persaudaraan Sesama Warganegara) dan al-Ukhuwat al-Insaniyyah (Persaudaraan Sesama Manusia) atau al-Ukhuwah al-Basyariah (Persaudaraan Sesama Manusia) perlu dijadikan tema perbincangan dan diberikan ruang yang sewajarnya untuk dijadikan satu pendekatan yang lebih segar dan berkesan khususnya dalam mengolah semula konsep ukhuwah dan hubungan semasa Muslim dan bukan Muslim.
Asas Fiqh al-Muwatanah ini sebenarnya sudah pun terukir kukuh dalam Sahifah Madinah yang dimeterikan pada Tahun Pertama Hijrah bersamaan 622M dengan 43 Fasal di mana 23 fasal membicarakan tentang hubungan antara umat Islam sesama umat Islam iaitu antara Ansar dan Muhajirin dan 24 fasal selebihnya membicarakan tentang hubungan umat Islam dengan umat bukan Islam. Mungkin seiring dengan ruh Piagam Madinah, penulis ingin mencadangkan kepada pihak Kerajaan untuk menganjurkan Sambutan Khas 1440 Tahun Sahifah Madinah di Peringkat Negeri dan Kebangsaan dengan mengangkat tema Rahmatan Lil’alamin. Ini juga boleh dijadikan asas dan kerangka utama model pendekatan Pakatan Harapan dalam membina Malaysia baharu yang lebih gemilang. Jika di Barat, mereka telah membuat Sambutan Magna Carta 1215 secara besar-besaran yang kini berumur 803 tahun, umat Islam sepatutnya lebih berbangga dengan Sambutan Sahifah Madinah 1440 tahun yang mendahului zaman.
Dengan memahami teks dan konteks serta menghayati dinamika fiqh al-muwatanah, Malaysia sebenarnya berupaya untuk menjadi model negara yang boleh dicontohi oleh negara lain di dunia. Malahan, dengan pencapaian politik terbaru melibatkan perubahan pemerintah secara aman menerusi tahaluf siyasi (persefahaman politik) yang dinamik, Malaysia sepatutnya sudah bersedia untuk mengeksport dan mengongsikan formula ini dan tidak lagi selalu bergantung dengan sumber rujukan dan pengalaman negara luar. Walaupun diakui wujudnya realiti kontekstual yang berbeza, mungkin tidak keterlaluan dikatakan bahawa sudah sampai masanya dunia Arab dan lain-lain juga bersedia dan mula mempelajari ‘fiqh siyasah manhaj Malaysia’.