Dalam kalangan masyarakat muslim Malaysia, pembuangan bayi adalah salah satu gejala sosial yang sedang dibincangkan secara terbuka. Apabila perlakuan buang bayi meningkat dari 2010 hingga 2012, ia mula menjadi isu besar. Pembuangan bayi ini berlaku disebabkan tekanan hidup daripada kalangan mereka yang lemah pegangan agama. Bayi yang dibuang ini dikenali sebagai anak pungut apabila didapati masih hidup. Dilihat dari sudut tanggungjawab, istilah “anak pungut” lebih sesuai digunakan untuk menggambarkan anak yang dijumpai. Berbeza dengan anak angkat, penyerahan dan penerimaan berlaku antara kasih sayang ibu bapa dan penjaga.
Anak pungut bermaksud kanak-kanak yang dibuang di jalanan atau di tempat lain dan tidak diakui oleh sesiapa sebagai anaknya. Mengambil anak pungut adalah disyariatkan berdasarkan firman Allah SWT di dalam surah al-Maidah ayat 2:
وَتَعَاوَنُوا۟ عَلَى ٱلْبِرِّ وَٱلتَّقْوَىٰ
Bermaksud “Dan hendaklah kamu bersikap tolong-menolong untuk membuat kebajikan dan bertaqwa”.
Firman Allah SWT di dalam surah al-Maidah ayat 32:
وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَآ أَحْيَا ٱلنَّاسَ جَمِيعًۭا
Bermaksud “Dan sesiapa yang menjaga keselamatan hidup seorang manusia, maka seolah-olah dia telah menjaga keselamatan hidup manusia semuanya.”
Begitu juga hadith daripada Sahl bin Sa’ad RA riwayat al-Bukhari yang bermaksud “Aku dan penjaga anak yatim bersama-sama di dalam syurga seperti ini. Baginda bersabda sedemikian sambil mengisyaratkan jari telunjuk dan jari tengahnya sebagai tanda mereka berdua sangat hampir kedudukannya.”
Jika seseorang menemui kanak-kanak di jalanan yang tidak diketahui siapa yang menjaganya, mereka harus mengambilnya, menjaga dan mendidiknya. Hukumnya adalah fardhu kifayah. Jika dia tidak diendahkan oleh sesiapa pun dan masih terbiar di situ, maka semua penduduk yang mengetahuinya di negeri, daerah atau kampung berkenaan, berdosa. Jika seorang daripada penduduk megambil, menjaga dan mendidik anak tersebut, maka seluruh penduduk terselamat daripada ditimpa dosa. Allah SWT telah berfirman di dalam surah al-Maidah ayat 32:
أَنَّهُۥ مَن قَتَلَ نَفْسًۢا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍۢ فِى ٱلْأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ ٱلنَّاسَ جَمِيعًۭا
Bermaksud “Bahawasanya sesiapa yang membunuh seorang manusia dengan tiada alasan yang membolehkan membunuh orang itu, atau (kerana) melakukan kerosakan di muka bumi, maka seolah-olah dia telah membunuh manusia semuanya, dan sesiapa yang menjaga keselamatan hidup seorang manusia, maka seolah-olah dia telah menjaga keselamatan hidup manusia semuanya.”
Seperti yang dimaklumi, adalah fardhu kifayah bagi semua orang Islam mengambil anak terbuang apabila mereka menemuinya tanpa sebarang syarat. Jika seseorang dalam komuniti ingin mengambil anak terbuang untuk dipelihara, dia mesti memenuhi empat syarat iaitu yang pertama adalah Islam kerana anak terbuang tidak boleh dipelihara oleh orang kafir melainkan ia telah disahkan kafir. Yang kedua adalah adil. Anak yang terbuang tidak boleh dipelihara oleh orang yang fasiq sebaliknya, mereka harus diserahkan kepada individu yang adil dan jujur. Yang ketiga adalah cerdik dan matang. Jika anak tersebut dipelihara oleh orang yang kurang matang, seperti belum baligh, anak itu hendaklah diambil daripadanya. Begitu juga jika dia bodoh sehingga dilarang daripada mengendalikan hartanya walaupun pada masa lalu dia bijak dan pintar. Syarat terakhir adalah bermukim. Ini bermakna anak itu mestilah diambil daripada orang yang ingin bermusafir jika mereka ingin pergi ke mana-mana bersama. Ini disebabkan oleh fakta bahawa anak itu tidak selamat daripada menjadi perhambaan atau diperdaya oleh orang lain.
Walau bagaimanapun, untuk memenuhi syarat-syarat tersebut, keputusan membenarkan anak itu tinggal bersama orang yang menemuinya, tertakluk kepada keputusan hakim. Ini disebabkan oleh fakta bahawa hakim berfungsi sebagai ahli wali bagi mereka yang tidak mempunyai wali. Oleh itu, hakim bertanggungjawab untuk menjaga kepentingan anak terbuang dan menentukan penjagaannya.
Apabila seseorang mengambil anak terbuang dan di benarkan untuk memeliharanya, ia mesti memenuhi syarat tertentu, termasuk mengesahkan sama ada anak itu bersama-sama harta atau tidak. Jika harta bersama-samanya dan tiada siapa yang mempertikaikannya, maka ia dianggap milik anak tersebut. Oleh itu, hakim hendaklah membenarkan penjaganya menggunakan harta itu untuk kepentingan dan keperluan anak itu. Jika penjaga membelanjakannya tanpa kebenaran hakim, dia hendaklah menggantikannya dan mengembalikannya kepada anak tersebut. Namun, jika kanak-kanak tersebut tidak berharta, nafqahnya hendaklah diambil daripada Baitul Mal melalui peruntukan dana kepentingan umum. Hal ini kerana harta Baitul Mal disimpan untuk kepentingan tersebut. Ini adalah hukum yang telah disepakati oleh para ulama’ Islam. Hal ini berdasarkan riwayat bahawa Saidina ‘Umar al-Khattab telah mendapatkan pandangan para sahabat untuk menentukan nafqah anak-anak pungut. Mereka bersepakat menyatakan bahawa nafqahnya hendaklah diambil daripada harta Baitul Mal. Kanak-kanak yang tidak mempunyai harta termasuk dalam golongan mereka yang telah dijelaskan oleh Abu Hurairah RA, sabda Rasulullah SAW daripada riwayat Bukhari dan Muslim yang bermaksud, “Sesiapa yang meninggalkan harta, ia adalah untuk warisnya, dan sesiapa yang meninggalkan bebanan, maka terserahlah kepadaku.” Dalam riwayat yang lain: “Sesiapa yang meninggalkan hutang atau anak tanpa harta, dia hendaklah menemuiku. Akulah walinya.”
Hakim tidak perlu meminta harta Baitul Mal yang telah diberikan kepada anak itu sebagai nafqah diganti apabila dia dewasa dan kaya. Hal ini kerana nafqahnya adalah hak kanak-kanak, bukan hutang, sama juga seperti nafqah suami kepada isteri dan bapa kepada anak-anak. Hakim dikehendaki meminjam daripada orang kaya untuk memenuhi keperluan anak-anak pungut jika harta Baitul Mal tidak mencukupi bagi memenuhi keperluan mereka jika mereka ramai atau jika terdapat keperluan lain yang lebih penting. Hutang ini dibuat atas nama negara dan mestilah dibayar semula apabila Baitul Mal mempuyai harta.
Mendidik dan memberi perhatian kepada anak-anak pungut tidak bermakna menjadikan mereka anak sendiri dan mempunyai hubungan keturunan dengan sesiapa sahaja, sama ada mereka yang memeliharanya atau orang lain. Allah SWT telah menjelaskan bahawa penjagaan, perhatian dan pendidikan adalah penting untuk membina persaudaraan Islam dan kasih sayang antara satu sama lain. Menjadikannya anak sendiri seperti membina hubungan nasab dengan anak pungut adalah tidak boleh diterima dan tidak sah. Hal ini kerana asas nasab ialah perkahwinan atau kelahiran, dan ianya tidak wujud antara anak pungut dan orang yang memeliharanya. Selain itu, hubungan nasab menyebabkan anak berhak mendapat harta pusaka, nafqah serta berkewajipan terhadap harta pusaka dan nafqah itu. Nasab juga berfungsi sebagai asas kepada haram perkahwinan, halal melihat mahram, tinggal bersama dan bergaul mesra.
Oleh itu, Allah SWT mengharamkan anak pungut dijadikan sebagai anak sendiri. Dengan melakukan ini, seseorang mewujudkan hubungan nasab yang tidak wujud, yang akan membawa kepada pemberian hak dan undang-undang yang sama seperti yang dimiliki oleh ahli keluarga yang mempunyai hubungan nasab. Penjagaan, perhatian dan pendidikan anak pungut telah disyariatkan dalam Islam. Mereka boleh mendapat manfaat daripada prinsip ini tanpa perlu menggunakan sistem anak angkat yang lain. Perkara ini termasuk antara kewajipan terbesar yang diberikan kepada penganut agama Islam.
Berdasarkan hukum-hukum yang telah dinyatakan, dapatlah disimpulkan bahawa Allah SWT meletakkan tanggungjawab menjaga dan mendidik anak-anak pungut pada kedudukan yang penting dan utama. Semua orang Islam berdosa jika mereka cuai memelihara seorang anak pungut. Pemerintah juga berdosa jika tidak memberi perhatian kepadanya dan tidak cuba memelihara bagi menggantikan kasih sayang ibu bapanya.